佛學和科學在推論這塊領域裡有很大的不同，主要就是演繹角色的差異。科學的演繹發展，運用了很深奧、很複雜的數學技巧當作推論的工具。而佛學的演繹，就像所有其他的古典印度哲學一樣，靠的是傳統的、非常紮實的邏輯推理。依據這種推動方式，永遠無法得到超越性的結果。相較之下，使用數學技巧的科學推理就不會受到同樣的限制，而能達到很高層次的抽象境界。因此，一項立論的有效或無效，就完全由一個數學公式的正確與否來決定。由這方面來看，經由數學方式得到的一般性，比傳統的邏輯方法所得到的一般性，更能到達較高的層次。數學在這方面的應用是如此成功，難怪有人相信數學定律是絕對的，數學是大自然的本質特性，是現實的真正語言。
就我看來，科學和佛學的另一項差異，就是如何形成一個有效的假說。這方面，巴柏也有獨到的見解。他對科學問題的範圍有嚴格的界定，這就是所謂巴柏的「可證偽性」（falsifiability）。意思是說，任何科學理論裡都應該有一項範圍的界定，說自己在某些特殊的情況下可能是無效的。例如「上帝創造了世界」這個理論，就永遠無法成為科學性的理論。因為它沒辦法設定一個範圍，說在此範圍之外，這個說法可能是無效的。如果我們嚴格遵守這項準則，那麼很多關於人類經驗的問題，如倫理、美學和靈性等，都將無法納入科學研究的領域。相反的，佛學探究的問題並不局限於物質性的，它也包括個人經驗的主觀世界與價值判斷。換句話說，科學處理的是我們可經驗到的事實，並不包括那些形而上的玄學或倫理道德；而佛學對這三者，都能提出關鍵性的質問。
巴柏的可證偽性和部分方法論的主要原則，引起我這個受傳統西藏佛學訓練的人很大的共鳴。我們或許可以把可證偽性說成「否定範圍的原則」（principle of the scope of negation）。這原則的重點是，「沒有發現」和「發現它不存在」這兩種情況，是有很大的不同的。也就是說，「不知道」和「知道它不是」完全不一樣。如果我找尋某種東西，卻一直找不到，這並不表示我找尋的東西不存在。為了調和「找不到」和「發現它不存在」這兩種結果，搜尋的方法和想要搜尋的目標之間，必須有某種關連，而且要等量齊觀。舉例來說，你在書上沒有看到蠍子，應該已足夠證明在你看的書上，蠍子並不存在。如果書上有隻蠍子，它應該會是肉眼可見的。但是，你在書頁上看不到酸性，倒不一定能證明它用的紙張是無酸的；因為紙上的酸性並非肉眼可見，是需要特殊儀器才可以度量。同樣的，十四世紀西藏哲學家宗喀巴（Tsongkhapa）就主張，推論所否定的命題和推論不能證實的命題，基本上是不同的。因此，分析無法確認的東西和分析後否定的東西，是不一樣的。
這種方法論上的差異，可能深奧難解，但是它會讓人對於科學分析範圍的認識產生重大分歧。例如，科學沒有辦法證明上帝存在的這項事實，對於長期接受「有神論」（theism）傳統的人來說，並不等於上帝是不存在的。同樣的，科學一直無法證實某些人對再生或轉世的看法，也不表示輪迴（reincarnation）是不可能的。在科學裡，除了地球之外，一直找不到其他有生物的行星，這並不表示宇宙裡的其他地方一定沒有別的生物存在。
相對世界的美麗
達賴喇嘛 著 蔣偉文 譯
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